Календарь. В повседневной жизни русского народа веками сохранялись языческие праздники и обряды, хранящие традиции древних культов плодородия и почитания предков. Некоторые из них известны и сегодня. В народном земледельческом календаре языческие праздники причудливо переплелись с христианскими.
Святки. Зимний праздник Рождества Христова слился с языческими святками. На святках люди наряжались в карнавальные костюмы, в шкуры животных и маски, желая обмануть злых духов, которые, по поверьям, в это время приходят на «этот свет» и приобретают особую силу. Шумом и весельем люди отгоняли от себя нечистую силу, поэтому праздник был веселый, разгульный, с песнями и забавами.
Святочные гадания должны были предсказать будущий урожай и приплод скота. Но более всего девушки гадали на будущее замужество. Существовали десятки различных способов гадания. Например, ночью девушки «пололи снег». Потихоньку выходили они за ворота, поворачивались в ту сторону, откуда дул ветер, и бросали против него снег. Если снег падал быстро и с громким звуком, то это предвещало скорое замужество с молодым парнем. Если же снег падал глухо и криво, то быть жениху глухим и старым. Подбрасывая снег на скатерти, девушки приговаривали: «Полю, полю бел снег среди поля. Залай, залай, собачонка, дознай суженого». Затем девушки прислушивались, где и каким голосом лают собаки. Хрипловатый лай — будет суженый старик, громкий и звонкий — будет молодой. В какой стороне раздается лай, с той и появится жених.
В это же время совершались магические обряды, которые должны были обеспечить плодородие. Мальчики ходили по домам с рукавичками, полными зерна, и «сеяли» его. Одновременно исполнялись песни, славящие хозяев. Детей одаривали пирогами и сладостями.
Масленница. Известный до сих пор праздник масленица — очень древний, языческий. В древности масленица была связана с поминанием предков: отсюда обычай поедания блинов — поминальной еды. В то же время масленица напоминала о приходе весны. Сжигание соломенного чучела, олицетворяющего зиму, сопровождалось весельем и состязаниями.
Весной, когда пробуждалась природа и нужно было позаботиться о будущем урожае, в деревнях устраивали «ярилины гулянья». В это время допускалось пьянство и разгульное веселье. Девушки пели: Волочился Ярило По всему свету, Полю жито родил Людям дети плодил. А где он ногою - Там жито копною. А где он не глянет - Там колос завянет.
Под влиянием христианства вместо Ярилы начали почитать св. Юлия (Георгия), который также считался покровителем урожая и плодовитости скота.
На русальной неделе, которая праздновалась вместе с христианской Троицей в начале лета, поклонялись воде и растениям. Девушки плели венки и бросали их в воду. В деревню приносили украшенную березку, под которой устраивалось угощение.
Иван Купала. Летний праздник Ивана Купалы (Рождество Иоанна Крестителя) был одним из самых веселых и разгульных. Ночью накануне Иванова дня юноши и девушки плели себе венки, разводили в лесу костры, водили хороводы. Прыгая через огонь, они как бы приносили себя в жертву богам. Вот как об этом писала старинная летопись:
«Накануне Рождества Иоанна Предтечи с вечера собираются простые люди, парни и девки, и сплетают себе венки из съедобных трав или корений, разжигают огонь, рядом с ним ставят зеленую ветвь, и, взявшись за руки, водят хороводы вокруг огня, распевая песни. А потом через огонь перескакивают, самих себя бесу Купале в жертву приносят. Когда проходит ночь, тогда идут к реке с великим кричанием, умываются водой».
Считалось, что в Иванов день природа раскрывает все свои живительные силы. В полночь расцветает на мгновение папоротник; человек, нашедший цветок папоротника, становился всеведущим: он мог увидеть сокровища, скрытые под землей, понимать языки зверей и растений.
Ильин день.В августе праздновали Перунов (Ильин) день. В древности это был мрачный праздник, в который не пели веселых песен, не водили хороводов, а приносили жертвы грозному богу. В этот день люди ожидали грозы и дождя. По народному поверью, с этого дня вода в реках холодеет, запрещается купаться. Говорили: «Илья пришел, ледышку пустил».
Когда заканчивался сбор урожая, русские крестьяне до последнего времени вспоминали бога Велеса и жертвовали ему последние колосья из урожая.
Обряды. Множество преданий славянской старины сохранилось в бытовых приметах, связанных с домом и покойниками. После смерти человеку закрывают глаза медными пятаками: древние славяне верили, что мертвец с открытыми глазами будет высматривать, кого бы еще утащить на тот свет. Часто можно услышать очень старое присловье: «О мертвых плохо не говорят». Почему, в самом деле, нельзя говорить плохо об умерших? По представлениям славян, души умерших незримо присутствовали дома и даже могли вмешиваться в дела живых. Услышав плохое про себя, они могли рассердиться и отомстить сказавшему, наслав на него болезнь или устроив какие-нибудь неприятности.
Обычаи. Не принято здороваться или прощаться через порог, потому что власть домового, хранителя мира и тепла семейного очага, простирается только до дверей дома, а за порогом властвуют чуждые силы, могущие помешать дружеским пожеланиям и вызвать ссору. Принято на новоселье первой запускать через порог в новую квартиру кошку. Славяне считали кошку животным, посвященным домовому, часто она даже олицетворяла хозяина дома, и по ее поведению в новом жилище судили, какое будет житье.
Наконец, многие и сегодня прибивают над дверью дома подкову — «на счастье», едва ли зная, что тем самым они передают дом под защиту Дажьбога-Солнца и его коней, которые и должны были, по поверьям славян, привезти в дом удачу.
Связь времен. Таких свидетельств сохранившейся старины можно привести много. В них — наша неразрывная связь с предками. Из глубины времен они продолжают жить с нами и по-своему оберегать от злых и враждебных сил. Славянская мифология, войдя в русские былины и сказки, стала составной частью культуры и питала творчество нашего народа. Нам важно не растерять кровное наследство. Из «преданий старины глубокой» можно черпать мудрость и духовные силы.
